James D.G. Dunn

Cambiare prospettiva su Gesù

Dove sbaglia la ricerca sul Gesù storico

Paideia Editrice, Brescia

€ 16,80

ISBN 978.88.394.0804.4

Presentazione

Per i modi in cui è stata condotta negli ultimi due secoli, la ricerca sul Gesù storico pare all’autore di questo saggio viziata da una prospettiva che da una parte non ha consentito di distinguere tra gli effetti suscitati da Gesù e l’immagine che successivamente ci se ne è fatta, dall’altra ha privilegiato l’aspetto letterario della tradizione di Gesù precludendosi la comprensione della trasmissione orale della stessa tradizione e travisando così il modo di pensare gli effetti suscitati da Gesù. Scopo del breve saggio di J.D.G. Dunn è di contribuire a modificare l’eredità dell’impostazione letteraria della ricerca storica su Gesù. La tradizione di Gesù non fu inizialmente un testo scritto, viveva nella tradizione orale. Più che conservata era utilizzata; più che preservata, eseguita; più che letta, ascoltata. Trattarla come manufatto cristallizzato, da sottoporre a dissezione clinica, equivale a perderla. La sua variabilità non è segno di degenerazione né di corruzione, bensì mette direttamente a contatto con la tradizione che si trovarono a vivere i primissimi gruppi cristiani, e che in quanto tale può ancor oggi essere ascoltata e trovare risposta in chi l’ascolta.

Wolfgang Stegemann

Gesù e il suo tempo

Supplementi alla Introduzione allo studio della Bibbia 50

Paideia Editrice, Brescia

€ 52,60

ISBN: 978.88.394.0809.9

Presentazione

Molti sono i tratti originali che di questo volume di Wolfgang Stegemann dedicato a Gesù e i suoi tempi fanno un’opera nuova, due in particolare. Da una parte il rifiuto di una posizione ingenua che tra l’immagine neotestamentaria dei tempi e della figura di Gesù e le rappresentazioni della scienza storica vorrebbe privilegiare l’una a discapito o a mero invalidamento delle altre, o viceversa. In secondo luogo una padronanza e una messa a frutto della ricerca sul Gesù storico che ne ricostituisce e ne problematizza quelli che sono stati e spesso ancora sono i fili conduttori. È un tipo di analisi che mira anzitutto a dissipare l’opacità di ingranaggi che per necessità non ineludibili non cessano di girare su se stessi. Se Cristo è un cronometro – come afferma l’autore di Moby Dick –, l’analisi serrata di Wolfgang Stegemann porta a chiedersi quale tempo egli misuri per chi nel Gesù costruito dalla ricerca storica cerca il Gesù «reale», o per chi nel Gesù storico ricerca un fondamento teologico ultimo, oppure ancora per chi in Gesù di Nazaret vede il Cristo secondo la carne dei poveri e dei crocefissi.

Sending condemned prisoners to mine copper in the Faynan, Jordan, was a popular form of early Christian persecution in the Roman Empire. It was grueling work, and in the horrible conditions of the Faynan, Jordan mines, it was essentially a death sentence for all who were sent here.

Early Christian persecution often calls to mind the martyrs who were tortured, crucified, burned or even killed by wild animals in the gladiatorial arenas of the Roman Empire. But it sometimes took another form, as explained by archaeologists Thomas Levy and Mohammad Najjar in their article“Condemned to the Mines.” Damnatio ad metalla, or condemnation to the mines, meant that the convicted would be forced to mine copper, often in the copper-rich region of the Faynan, Jordan. With the grueling work that it took to mine copper in the oppressive conditions of the Faynan (Jordan), the laborers were often worked to death, making this form of early Christian persecution tantamount to a death sentence.

People began to mine copper—or at least collect and work it—by the end of the Neolithic period (7500–5700 B.C.E.), and the process of copper smelting arose around 4500–4000 B.C.E. in the Chalcolithic period. Regions in Israel and south of the Dead Sea, such as the Faynan, Jordan, are home to some of the world’s earliest copper production sites.

The Faynan (Jordan) district proved to be a productive region to mine copper, as was done at several points by the local rulers throughout ancient history. The Biblical king Solomon may even have exploited the copper here for the kingdom of Israel and sent laborers to mine copper ore and smelt it for use by metalsmiths and for trade.

It is clear that the Romans also took advantage of these natural resources when they gained control of the Faynan. Jordan became a destination for forced labor comprised of convicted criminals and slaves.

A few different methods were employed to mine copper during this period, including a shaft-and-gallery technique, as well as a room-and-pillar technique. Both required back-breaking work in almost total darkness around the clock, often with the miners struggling to breathe in the terrible air quality.

The pagan Roman emperors weren’t the only ones to condemn Christians to mine copper in the Faynan, Jordan, however. Even after the Christians became rulers of the Roman Empire, this form of early Christian persecution continued in use to punish condemned heretics and adherents of rival sects.

Read more about early Christian persecution and the ancient process to mine copper in the Faynan (Jordan) in Thomas Levy and Mohammad Najjar’s “Condemned to the Mines,” Biblical Archaeology Review, November/December 2011.

Benoît Standaert

MARCO: VANGELO DI UNA NOTTE VANGELO PER LA VITA

Commentario. Terza parte. Marco 11,1–16,20

Edizioni Dehoniane, Bologna

978-88-10-20661-4

€ 38.00

Descrizione dell’opera

«Comprendiamo a che cosa serviva questo testo nella comunità o nelle comunità che l’hanno visto nascere? Possiamo determinare il modo in cui questo testo giocava esattamente e funzionava nei riguardi dei primi ascoltatori?» (dalla Prefazione). Sono queste le grandi domande che p. Standaert pone sul Vangelo di Marco, in un commentario che è frutto di quindici anni di lavoro.

A suo modo di vedere, sul piano letterario il testo contiene tutti i segni distintivi che ne fanno un discorso convenzionale e un’azione drammatica, che richiede di essere proclamata in una sola volta, d’un fiato. L’ipotesi guida della sua lettura è la seguente: Marco veniva letto durante la notte pasquale cristiana, nella veglia fra il sabato e la domenica. I suoi destinatari erano una comunità mista, a maggioranza di gentili. Per alcuni nuovi membri della comunità tale notte era il punto d’approdo della propria iniziazione: al termine della lettura integrale del racconto evangelico venivano battezzati e partecipavano per la prima volta al banchetto eucaristico.

Nella terza parte del commentario Standaert tratta la sezione che va dal capitolo 11 fino alla fine del Vangelo: dall’entrata in Gerusalemme, l’ultima settimana di Gesù.

Sommario

LA SOLUZIONE: L’ULTIMA SETTIMANA: MARCO 11-16. Marco 11-12. Cinque controversie nel Tempio. Marco 13: Il discorso escatologico. Marco 14-15. Il racconto della passione. Marco 16. L’Epilogo. Perché aggiungere altro? Le altre finali di Marco. Postfazione: Marco, l’artista e il pensatore. Indici.

Note sull’autore

BENOÎT STANDAERT osb, monaco benedettino di St. André di Bruges, è attualmente uno dei massimi esegeti del Nuovo Testamento. Unisce grande acume spirituale a una profonda conoscenza delle lingue e degli ambienti biblici.

Alberto Maggi

Versetti pericolosi

“Neppure io ti condanno”

Campo dei Fiori

Fazi Editore, Roma

«Alberto Maggi è il frate più simpatico e più pericoloso che io conosca. Dolce e ribelle allo stesso tempo, conosce a memoria la Bibbia e la interpreta sempre a servizio della giustizia, mai del potere. Per questo dà parecchio fastidio a qualcuno, ed è la gioia di molti. Le frasi di Alberto non sono semplici parole, ma pugni e sorrisi, a seconda. Quello che è sicuro, è che lasciano sempre il segno, come dimostra il grande seguito di lettori appassionati in tutta Italia».

Vito Mancuso

Versetti pericolosi è un libro dirompente e illuminante che racconta la figura di Gesù Cristo come mai è stata raccontata.

Maggi va ben oltre la tesi secondo cui la Chiesa avrebbe frainteso le parole di Gesù, mostrando piuttosto come il suo messaggio rivoluzionario, lo scandalo della misericordia da lui annunciata e praticata, non sia stato capito, né ben visto già dai suoi discepoli e dalle prime comunità cristiane. Fin dall’inizio, infatti, l’immagine di un Dio-Amore presentata da Gesù sconcertò i suoi contemporanei e fece scandalo. Con acribia e sapienza, Maggi ci conduce lungo il vangelo di Luca: un viaggio capace di stravolgere il modo comune di guardare alle cose. Seppur la forza di Gesù fosse proprio quella di amare tutti, peccatori ed emarginati in primis, sorde alle sue parole le prime comunità cristiane preferirono censurarlo e bandirono quindi il brano ritenuto più scandaloso di tutti: il perdono di Gesù alla donna adultera. Questi Versetti pericolosi, tratti dal vangelo di Luca e censurati dai primi cristiani, furono inseriti soltanto in un secondo momento, dopo secoli di ostracismo, nel vangelo di Giovanni.

Alberto Maggi, frate dell’Ordine dei Servi di Maria, ha studiato nelle Pontificie Facoltà Teologiche “Marianum” e “Gregoriana” (Roma) e all’“École Biblique et Archéologique française” di Gerusalemme. Direttore del Centro Studi Biblici “G. Vannucci” a Montefano, ha pubblicato tra gli altri: Roba da preti, Nostra Signora degli Eretici, Come leggere il vangelo (e non perdere la fede), Parabole come pietre

Dalla redazione di Bibbiablog

Come sempre i testi di Alberto Maggi provocano alla riflessione e alla discussione: per questo indichiamo il sito dell’editore Fazi nel quale potete trovare la rassegna stampa delle varie recensioni, talvolta entusiaste, talvolta critiche. Buona lettura e buon approfondimento!

http://www.fazieditore.it/Recensioni.aspx?libro=1167

A lost Syriac manuscript, the Revelation of the Magi, recently translated into English by Bible scholar Brent Landau, may help answer that key question from the Christmas story: “Who were the magi?”

Who were the magi, those gift-bearing wise men from the east who are so central to the traditional telling of the Christmas story? Bible scholar Brent Landau believes he has found at least one answer to this age-old question.

The Bible tells us very little about the magi. Their story appears but once, in the Gospel of Matthew (2:1–12), where they are described as mysterious visitors “from the east” who come to Jerusalem looking for the child whose star they observed “at its rising.” After meeting with King Herod, who feigns an intention to worship the child but actually plans to destroy him, the magi follow the same star to Bethlehem. There, upon seeing the baby Jesus and his mother Mary, the magi kneel down and worship him, presenting him with their three famous gifts—gold, frankincense and myrrh. Then, without reporting to Herod, they depart for their homeland, never to be heard from again.

For early Christians, the seemingly pivotal yet unexplained background of the mysterious magi provided abundant room to shape new narratives around the question, “Who were the magi?” One of the most compelling, recently translated into English by Brent Landau, professor of religious studies at the University of Oklahoma, is the so-called Revelation of the Magi, an apocryphal account of the traditional Christmas story that purports to have been written by the magi themselves.

The account is preserved in an eighth-century C.E. Syriac manuscript held in the Vatican Library, although Brent Landau believes the earliest versions of the text may have been written as early as the mid-second century, less than a hundred years after Matthew’s gospel was composed. Written in the first person, the Revelation of the Magi narrates the mystical origins of the magi, their miraculous encounter with the luminous star and their equally miraculous journey to Bethlehem to worship the child. The magi then return home and preach the Christian faith to their brethren, ultimately being baptized by the apostle Thomas.

According to Brent Landau, this dramatic account not only answers the question “Who were the magi?” but also provides details about how many they were, where they came from and their mysterious encounter with the star that led them to Bethlehem. In the Revelation of the Magi, there are not just three magi, as often depicted in early Christian art (actually, Matthew does not tell us how many there were), nor are they Babylonian astrologers or Persian Zoroastrians, as other early traditions held. Rather from Brent Landau’s translation it is clear the magi (defined in this text as those who “pray in silence”) are a group—numbering as few as 12 and as many as several score—of monk-like mystics from a far-off, mythical land called Shir, possibly China. They are descendants of Seth, the righteous third son of Adam, and the guardians of an age-old prophecy that a star of indescribable brightness would someday appear “heralding the birth of God in human form.”

When the long-prophesied star finally appears, the star is not simply sighted at its rising, as described in Matthew, but rather descends to earth, ultimately transforming into a luminous “star-child” that instructs the magi to travel to Bethlehem to witness its birth in human form. The star then guides the magi along their journey, miraculously clearing their path of all obstacles and providing them with unlimited stamina and provisions. Finally, inside a cave on the outskirts of Bethlehem, the star reappears to the magi as a luminous human child—the Christ child—and commissions them to become witnesses to Christ in the lands of the east.

It’s a fascinating story, but does it actually bring us any closer to understanding who the actual magi of the Christmas story might have been? Unfortunately, the answer is no, says Landau, although it may provide insight into the beliefs of an otherwise unknown Christian sect of the second century that identified with the mysterious magi.

“Sadly, I don’t think this is actually written by the historical wise men,” said Landau in an interview with National Public Radio’s Diane Rehm. “In terms of who wrote it, we have no idea. [But] the description of the magi and [their religious practices] is so remarkably detailed and I’ve often wondered whether it’s reflecting some actual community out there that practiced and kind of envisioned themselves in the role of the magi.”

Based on Strata, “Lost Syriac Text Gives Magi’s View of the Christmas Story,” Biblical Archaeology Review, November/December 2011.

Gentile da Fabriano, Adorazione dei magi (dettaglio), Galleria degli Uffizi, Firenze.

Il ciclo liturgico di Natale ed Epifania muove essenzialmente da due tradizioni: quella occidentale che ha dato vita alla festa del Natale e quella orientale che si è sviluppata nella festa dell’Epifania. Le nostre informazioni al riguardo sono ovviamente frammentarie, spesso congetturali, basate su accenni negli scritti degli autori antichi e raramente su rubriche liturgiche non sempre facili da interpretare. Ma a partire da questi dati è possibile ricostruire una storia con molti «forse».

Occorre ricordare innanzitutto che l’epoca del grande sviluppo della liturgia cristiana inizia nel IV secolo, a seguito della cosiddetta pace costantiniana. È sostanzialmente in quel secolo, contraddistinto da una creatività liturgica definita da qualcuno «forsennata», che si forma il ciclo di Natale ed Epifania: fino ad allora tutto il culto era concentrato sul mistero pasquale.

In occidente i primi cenni della presenza di una festa del Natale del Signore celebrata il 25 dicembre risalgono alla prima metà del IV secolo. La festa veniva celebrata a Roma e passò subito nel resto d’Italia, forse in Spagna e nella provincia d’Africa (che non comprendeva l’Egitto), ove si ricordava pure, lo stesso giorno, l’adorazione dei magi con la strage degli innocenti. Forse una chiesa appena emersa da un’età di persecuzioni sentiva il bisogno di ricordare assieme la nascita di Gesù per il mondo e il suo immediato rifiuto. La data del 25 dicembre dipende probabilmente dalla festa pagana del solstizio d’inverno, che cominciava appunto nella notte fra il 24 e il 25 dicembre. Da circa un secolo quest’ultima aveva acquistato risalto a Roma, a causa del diffondersi e talvolta dell’ufficializzarsi del culto persiano di Mitra, identificato con il sole, e del nascente culto della persona dell’imperatore: era la festa del Natale invitto, del sole che rinasceva ricominciando a crescere dopo la diminuzione invernale delle giornate. Cristo fu quindi annunciato come il vero sole di giustizia che nasceva nel mondo, in un simbolismo ben comprensibile a chi era plasmato da quella cultura.

Abbiamo notizia di un’altra data: il teologo e filosofo cristiano Clemente Alessandrino riferisce di una tradizione presente in Palestina e in Egitto durante la sua vita, all’inizio del III secolo, dunque circa un secolo prima delle prime attestazioni del 25 dicembre in Occidente. Essa datava la nascita di Gesù al 20 maggio; altre notizie di area palestinese o egiziana pongono attorno a questa data la memoria della fuga in Egitto e della strage degli innocenti. Ricordo biografico? Come che sia, due secoli dopo l’attestazione di Clemente Alessandrino ogni traccia della memoria del 20 maggio sembra sparita, benché rimangano talvolta in quel periodo le memorie connesse dette sopra. Il giorno della nascita di Gesù era ormai divenuto in tutto l’Oriente il 6 gennaio, la festa dell’Epifania.

Eccoci dunque alla seconda data-chiave di questo tempo liturgico, il 6 gennaio. Incerta è l’origine della data. Quanto al nome «epifania», esso indica un’origine orientale: è termine greco che significa «manifestazione». Manifestazione di che cosa? La festa è già nota in area siriaca nella seconda metà del III secolo, poi verso la fine del IV secolo in Palestina e in Egitto come celebrazione della manifestazione di Gesù nella carne, cioè della sua nascita e dell’adorazione dei magi. In Egitto e forse in Siria si ricordava anche, forse per trasposizione di un precedente rito pagano sulle acque, il battesimo di Gesù, e talvolta il miracolo di Cana.

Avvenne poi che in Siria e in area costantinopolitana verso la fine del IV secolo si introducesse il Natale occidentale del 25 dicembre. Ciò provocò un mutamento di significato nella festa del 6 gennaio, che divenne memoria del solo battesimo. Il termine venne così a significare la manifestazione alle folle del Giordano da parte della voce celeste della filiazione divina di Cristo. Lo stesso avvenne in Egitto nella prima metà del V secolo, e alla stessa epoca in Palestina, salvo che qui la festa occidentale durò poco (il che avrà una conseguenza, come si dirà più avanti) e vi rientrò più tardi, forse in conseguenza di un decreto imperiale della seconda metà del VI secolo. A questo punto dappertutto in oriente il 6 gennaio era divenuto la festa del battesimo di Gesù. Tale è a tutt’oggi il significato unico di questo giorno nel mondo ortodosso.

Curiosamente sembra che il 6 gennaio come memoria della Natività fosse presente nella seconda metà del IV secolo anche in Gallia (attuale Francia), unica regione occidentale. Ma già prima della metà del V secolo la nascita era celebrata in un giorno precedente (forse il 25 dicembre del resto dell’Occidente), il che mutò anche qui il carattere del 6 gennaio: ma non, come in Oriente, conferendogli il carattere di memoria del battesimo, bensì facendogli ricordare la visita dei magi, il battesimo e il miracolo di Cana: i «tre segni» che ancora oggi vengono cantati nelle antifone del Benedictus e del Magnificatdurante la celebrazione dell’Epifania in Occidente.

Sì, perché come il Natale del 25 dicembre entrò in Oriente, così l’Epifania del 6 gennaio entrò in Occidente. Con questa particolarità: che l’evento centrale con essa celebrato in Occidente non divenne il battesimo, bensì la visita dei magi, talvolta con una menzione degli altri due eventi citati. In Italia alla metà del V secolo sono conosciuti i tre eventi; in Spagna alla fine del IV secolo si ricordano i magi e la strage degli innocenti; a Roma e in Africa nel V secolo solo i magi, ma più tardi anche gli altri due eventi.

Troppi dati ci sfuggono perché si possa dire qualcosa di preciso sui passaggi e sui mutamenti intervenuti. Forse quando l’Occidente, che già aveva il 25 dicembre, cominciò ad adottare l’altra festa, isolò quella parte, o quelle parti, presenti nelle primitive Epifanie orientali per la propria Epifania. O al contrario, una Chiesa occidentale che celebrava la Natività il 6 gennaio (come abbiamo visto accadere in Gallia) può aver adottato l’uso romano del 25 dicembre e lasciato la parte relativa ai magi all’antica festa; l’uso si sarebbe poi esteso al resto del mondo occidentale.

Il visitatore della Terra Santa può rendersi conto facilmente dell’importanza che queste ricorrenze hanno per le Chiese locali. Le liturgie cattoliche non riservano sorprese ai cattolici. Particolarmente nota è l’Eucaristia notturna del patriarca latino presso la chiesa dei francescani a Betlemme, che riveste un carattere di ufficialità. Quanto agli eventi delle Chiese orientali, per capirli occorre tener presenti due fatti. Il primo è che, in seguito alla mancata riforma del calendario giuliano da parte di quelle Chiese, il loro calendario liturgico è in ritardo di tredici giorni rispetto al nostro. Così il loro 25 dicembre corrisponde al nostro 7 gennaio. Essi dunque, solo per motivi calendaristici, celebrano il loro Natale quasi in concomitanza con la nostra Epifania. Il 6 gennaio (per loro il 24 dicembre) vi è a Betlemme la grande festa popolare dell’ingresso dei capi delle Chiese orientali nell’antica basilica della Natività. La massima solennità è riservata all’ingresso del patriarca e dei vescovi ortodossi, che avviene nella tarda mattinata con festoso accompagnamento di tamburi e cornamuse. Seguono, nella notte, le liturgie, celebrate da ogni chiesa al proprio altare. Il giorno dopo (il nostro 7 gennaio) ha luogo il ritorno a Gerusalemme. Poi, il 6 gennaio del calendario giuliano, corrispondente al 18 del nostro, vi è la celebrazione dell’Epifania, cioè del battesimo di Gesù: il giorno prima o il giorno stesso, ogni Chiesa si reca al Giordano, ciascuna al proprio luogo, passando attraverso i campi minati con il permesso, la sorveglianza e la protezione dei militari. Alla celebrazione ortodossa, in particolare, convergono diverse decine di pullman da ogni parte di Israele e della Cisgiordania. Si benedice l’acqua e se ne porta nelle proprie chiese e case.

Il secondo fatto da tener presente è che nel quadro sopra accennato vi è un’eccezione: la Chiesa armena. Essa infatti, viva nella chiesa di Gerusalemme fin dall’inizio della propria esistenza e in essa radicata per la propria tradizione liturgica più antica, al pari di essa non accolse l’inserzione del 25 dicembre nel calendario; e quando poi le due Chiese si separarono definitivamente, mantenne, tranne che per un breve periodo nel VI secolo, il calendario di un tempo: conservò quindi all’Epifania l’antico significato di memoria della Natività, e in un desiderio di fedeltà alla propria tradizione monofisita valorizzò in essa la memoria del battesimo, già anticamente presente, lo si è accennato, in diverse Chiese orientali. Ribadì così liturgicamente, racchiudendola in un’unica festa, l’unica natura (perché questo significa il termine monofisismo) di Gesù uomo manifestato nella nascita a Betlemme e di Gesù Dio manifestato nella voce celeste durante il battesimo. A ulteriore legittimazione dell’usanza si aggiunse con il tempo una precisazione storica: il battesimo di Gesù avvenne il giorno stesso della sua nascita, esattamente trent’anni dopo. Ciò a partire da un’esegesi, ai nostri occhi certo un po’ forzata, di Luca 3,21-23. Conseguenza visibile di tutto ciò è che la Chiesa armena è del tutto assente dalla festa orientale del Natale a Betlemme, e che in occasione della festa dell’Epifania essa non si reca al Giordano bensì a Betlemme, ove fra la sera e la notte celebra nella basilica i due misteri sopra enunciati.

Endorsements

“Recent scholarship has provided numerous works that have opened up the discussion of the historical Jesus in fresh ways. In this exciting new work on Jesus, Destro and Pesce collaborate to investigate Jesus in terms of “lifestyle” or “existential praxis”—that is, by examining Jesus’ habitual actions that reveal the depths of his personality and intentions. They do this by looking at the concrete realities of Jesus’ relationships—not only to other people, but to the land as well. They explore his commensality, his emotions, and his body in ways that bring new focus to old questions. Every reader will be rewarded by engaging the work of these two veteran interpreters.”

—K. C. Hanson
Co-author of Palestine in the Time of Jesus

Samples

• Contents
• Introduction
• Chapter 1

Encounters with Jesus: The Man in His Place and Time

by Adriana Destro (Author); Mauro Pesce (Author)
Release Date: martedì 1 novembre 2011
ISBN: 9780800698454
Pages: 256
Format: Paperback
buy online: http://store.fortresspress.com/

Marco

Introduzione, traduzione e commento a cura di Giacomo Perego

Nuova Versione della Bibbia dai Testi Antichi, Nuovo Testamento 2

Edizioni San Paolo, Cinisello Balsamo (MI)

Descrizione

Introduzione, traduzione e commento al Vangelo secondo Marco di cui si presenta il testo antico e una possibile versione italiana attenta a quest’ultimo.

Le annotazioni e il commento al Vangelo secondo Marco sono scanditi secondo due livelli: 

Il primo, filologico-testuale-lessicografico, offre puntualizzazioni legate alla critica testuale (riprendendo le varianti testuali più significative), approfondisce il significato di alcuni termini, tenendo conto dell’influsso del contesto su di essi.

Il secondo, esegetico-teologico, tiene presenti le unità letterarie del testo biblico. Fornisce la struttura delle parti, per poi procedere al commento delle sezioni che le compongono e dei brani in cui queste ultime sono articolate. Il testo viene commentato evidenziandone gli aspetti teologici e mettendo in evidenza, là dove lo si ritiene opportuno, il nesso tra Antico e Nuovo Testamento, rispettandone però la reciprocità.

Dall’Introduzione dell’autore:

Titolo del libro e posizione nel canone

Dopo essere stato a lungo trascurato e considerato un «valletto e compendiatore di Matteo» (Agostino, De consensu evangelistarum 1,2,4), il racconto di Marco agli inizi del XIX secolo comincia a occupare una posizione di primo piano, grazie alla spinta dell’esegesi liberale che ritiene di poter ricostruire, grazie a Marco, la vita di Gesù. J. Gnilka parla, in merito, di una «rivoluzione copernicana nella considerazione del vangelo di Marco», influenzata anche dalla formulazione della teoria delle due fonti da parte del filologo K. Lachmann e del pastore protestante C.G. Wilke. Da allora il secondo vangelo ha assunto un ruolo chiave, divenendo una sorta di ponte imprescindibile tra le tradizioni orali su Gesù – trasmesse nelle prime comunità cristiane attraverso la predicazione, la catechesi e la liturgia – e le prime narrazioni scritte che, pur nascendo prima e contestualmente al racconto di Marco, trovano espressione soprattutto nei vangeli di Matteo, Luca, Giovanni e nella variegata tradizione apocrifa.

Storico e teologo della prima ora, Marco si impone come il primo autore che sa coniugare la testimonianza di fede alla narrazione della storia di Gesù, dal battesimo al Giordano fino a quel primo giorno dopo il sabato custode del kerygma pasquale.

Si verifica così un paradosso: da un lato abbiamo il vangelo di Marco, fonte essenziale alla redazione degli altri vangeli, testo che ci permette di risalire alla sorgente nella storia delle prime comunità cristiane, dall’altro ci dobbiamo confrontare con il disinteresse dei primi secoli nei suoi confronti, fino al punto di dover attendere il V secolo per avere un commento integrale al suo racconto ad opera di Vittore di Antiochia, seguito da un secondo commento del VII secolo, e da un terzo a firma di Beda il Venerabile nell’VIII secolo. Nulla rispetto alla ricca disponibilità di commenti che caratterizzano gli altri vangeli.

La stessa posizione nel canone è significativa: nelle liste in nostro possesso, il vangelo di Marco non è mai collocato al primo posto; anzi, in alcune liste, viene addirittura situato all’ultimo, dopo il vangelo di Giovanni5. La sua posizione di “secondo” potrebbe essere condizionata sia dall’infelice definizione di Agostino menzionata in apertura, sia dal fatto che, diversamente da Matteo che apre la narrazione con la genealogia e i racconti dell’infanzia, Marco apre il sipario sul battesimo amministrato al Giordano da Giovanni Battista.

[…] Marco può essere considerato come l’inventore del genere letterario «vangelo»: con questo sostantivo non si intende una biografia nel senso stretto del termine, in quanto il racconto non si limita a presentare il concatenarsi di fatti o eventi, né si presenta come un’aretalogia, cioè una sorta di elogio che insiste sui miracoli e sui prodigi compiuti da Gesù. Al contrario, il «vangelo», concentrandosi sulla persona e sull’annuncio, fa di Gesù la chiave di volta della storia.

Giacomo Perego, sacerdote della Società San Paolo, ha conseguito il dottorato in Scienze Bibliche presso l’Ecole Biblique et Archéologique Française di Gerusalemme. Dopo essere stato docente di Nuovo Testamento presso l’Istituto di vita consacrata (Claretianum) della Pontificia Università Lateranense di Roma e presso il CICS della Pontificia Università Gregoriana, è attualmente condirettore editoriale delle Edizioni San Paolo dove, tra altre opere, ha pubblicato: La nudità necessaria. Il ruolo del giovane di Mc 14,51-52 nel racconto marciano della passione-morte-risurrezione di Gesù (2000), Nuovo Testamento e Vita consacrata (2008) e Nuovo atlante biblico interdisciplinare. Scrittura, storia, geografia, archeologia e teologia a confronto (2011). Ha diretto opere di rilievo come la Bibbia Via, Verità e Vita (2009) e il Dizionario Temi teologici della Bibbia (2010).