By HAVIV RETTIG

“The Jewish-Israeli case is often said to be unique,” begins an article by Dr. Alexander Yakobson, a senior lecturer in Roman history at Jerusalem’s Hebrew University, in the summer 2008 edition of Israel Studies, an academic journal on Israeli society.

The country’s strangeness comes from the “‘extra-territorial’ character of the Jewish people, Israel’s ties with the Jewish Diaspora and the strong connection between the Jewish religion and the prevalent notion of Jewish peoplehood,” explains the author. Some celebrate this, “pointing to the uniqueness of Jewish history and culture,” and some are critical of it as “inconsistent with modern civic democracy,” but rarely is the “underlining premise of uniqueness” questioned, Yakobson believes.

But he’s out to change that, with an argument that examines the constitutions of other democracies to show that Israel is neither officially nor in practice alone in this, well, uniqueness.

“There are numerous other cases where national identity and religion are officially connected in some way, and where there are official bonds between a nation-state and an ethnocultural Diaspora,” he writes.

The Greek constitution, for example, makes some surprising provisions. Though it promises, to quote from Article 13, that “every known religion is free and the forms of worship thereof shall be practiced without any hindrance by the State and under protection of the law,” its preamble nevertheless begins with: “In the name of the Holy and Consubstantial and Indivisible Trinity.” In the constitution itself, Article 3 asserts that “the prevailing religion in Greece is that of the Eastern Orthodox Church of Christ” and takes pains to note that this church, “acknowledging as its head Our Lord Jesus Christ, is indissolubly united in doctrine with the Great Church of Constantinople and every other Church of Christ of the same doctrine.”

Yakobson’s article, titled “Jewish Peoplehood and the Jewish State, How Unique? - A Comparative Survey,” summarizes more extensive findings of a book he co-authored with Israeli constitutional thinker Amnon Rubinstein titled Israel Among the Family of Nations. The idea presented in the book, and the newly-published article, is an important contribution to the international discussion surrounding the Jewish state. It isn’t merely that an Israeli scholar has located another freakish case - Greece - among contemporary democracies, but that religion-based ethnocultural identity is the social glue of a broad swath of the free West.

The preamble to the Irish constitution begins: “In the Name of the Most Holy Trinity, from Whom is all authority and to Whom, as our final end, all actions both of men and States must be referred.” Norway’s constitution decrees that “the Evangelical-Lutheran religion shall remain the official religion of the State,” that “more than half the number of the Members of the Council of State shall profess the official religion of the State,” and even that “the inhabitants professing it are bound to bring up their children in the same.” Poland, Bulgaria, Armenia, Georgia and much of Scandinavia, as well as the United States and Britain, all are revealed to be more committed to their cultural uniqueness - through religion - than one might think.

But the most fascinating and unexpected example cited in Yakobson’s argument is not, in fact, Western: “The Tibetan Constitution adopted by the Assembly of Tibetan People’s Deputies in 1991 begins, ‘Whereas His Holiness the Dalai lama has offered a democratic system to Tibetans, in order that the Tibetan People in-Exile be able to preserve their ancient traditions of spiritual and temporal life, unique to the Tibetans…’ It states that the ‘future Tibetan polity shall uphold the principle of nonviolence and shall endeavor to be a Free Social Welfare State with its politics guided by the Dharma, a Federal Democratic Republic…’ At the same time, the Dalai Lama is proclaimed as ‘chief executive of the Tibetan people’ and given considerable powers,” Yakobson writes.

“‘All Tibetan citizens shall be equal before the law…’; ‘All religious denominations are equal before the law.’ At the same time, the Tibetan Administration ’shall endeavor to establish pure and efficient academic and monastic communities of monks, nuns, and tantric practitioners, and shall encourage them to maintain a correct livelihood,’” he goes on. “‘It shall endeavor to disseminate a non-sectarian and wholesome tradition of Buddhist doctrines.’”

This example may be the closest to the Jewish model - “an attempt to combine fidelity with ancient culture and tradition (unique and particular, as they must be) with a strong commitment to universally acknowledged modern democratic principles.” Of course, these intentions have yet to be tested in a self-governing Tibet.

What does this study mean for Israel? Yakobson explains that “there is nothing extraordinary about a nation-state of a people whose history and culture strongly connect it to a certain religion. This connection, apart from being a fact of cultural and social life, can also be enshrined in a country’s constitution and embodied in its national symbols” - even, he adds, if the people who describe themselves by that identity do not, in fact, follow the religion.

He relates the story of a visiting foreign professor who was asked, “Do you think that the Jewish people are unique?”

“Of course you are unique,” he replied, “but you are not unique in being unique

Just how “unique” - or downright strange - would such a Tibetan democracy be? As Yakobson notes, “the mode of selection of this polity’s chief executive or head of state certainly promises to be unique in the world of contemporary democracies: neither election nor hereditary succession but reincarnation - attested by a group of monks who pick a child and proclaim him the Dalai Lama. On reflection and judging by actual results, this mode of selecting a leader is not necessarily inferior to other, more usual ones. Can a state be both Tibetan and democratic? The answer should surely be positive in principle, and one feels a measure of optimism that this is quite feasible in practice, too.”

These examples, Yakobson notes, are hardly outmoded anachronisms, but real, resonant questions in the modern politics of living societies. The Greek state doesn’t view Orthodox Christianity as an artifact of its past, but as an education program that serves to define national identity. When a Muslim parent in Italy petitioned a court in 2002 against the obligatory crucifixes present in every classroom in the largely secular country, he briefly won the court’s agreement. But the decision was quickly overturned, and the episode solicited an outcry from Italy’s public figures. In the words of the country’s president, “the crucifix has always been considered not only as a distinctive sign of a particular religious credo, but above all as a symbol of the values that are at the base of our Italian identity.”

What does this study mean for Israel? Yakobson explains that “there is nothing extraordinary about a nation-state of a people whose history and culture strongly connect it to a certain religion. This connection, apart from being a fact of cultural and social life, can also be enshrined in a country’s constitution and embodied in its national symbols” - even, he adds, if the people who describe themselves by that identity do not, in fact, follow the religion.

He relates the story of a visiting foreign professor who was asked, “Do you think that the Jewish people are unique?”

“Of course you are unique,” he replied, “but you are not unique in being unique.”

Study finds Israel’s religious foundation not so unique | Jerusalem Post

Pubblichiamo la lettera di Massimo Pazzini ofm inviata al direttore di Terrasanta.net

Stimato direttore,
sono un cittadino italiano (cattolico) residente in Israele da 25 anni. Ho avuto la fortuna di studiare la lingua ebraica all’Università di Gerusalemme e ora insegno ebraico biblico sempre a Gerusalemme, cercando di trasmettere ai miei discepoli, oltre all’amore per la grammatica, anche l’amore per il testo sacro scritto in ebraico e per il popolo che fu il primo destinatario del messaggio divino.

Nel mese di gennaio 2008, forse anche sotto l’impulso delle celebrazioni legate alla Giornata della memoria, ho avuto modo di vedere che in Italia molte proposte di studio/ricerca/dialogo fra cristiani ed ebrei. Mi fa piacere e dispiacere allo stesso tempo vedere tutte queste iniziative. Mi fa piacere vedere che nel nostro Paese ci sia una buona sensibilità verso la questione. Mi dispiace che si parli sempre a senso unico. Mi spiego.

Qui in Israele la situazione dei cristiani è ben diversa da quella italiana ed europea. Non c’è nessuna sensibilità da parte ebraica circa il dialogo con i cristiani in terra d’Israele; non esiste un punto di riferimento civile e/o religioso con cui si possa dialogare. A Gerusalemme succede non di rado che ebrei religiosi sputino addosso a cristiani. A me è successo più di una volta. Uno di questi sedicenti ebrei religiosi, colto in flagrante e fermato dalla polizia, si difendeva dicendo: «Ma è solo un cristiano!».

In Europa e in Occidente si continuano a organizzare conferenze sull’antisemitismo dei cristiani, mentre qui gli ebrei, quando ne hanno la possibilità, osteggiano i cristiani… Che intanto continuano a fuggire da Israele senza che nessuno se ne voglia assumere la responsabilità.

Nessuna condanna, per esempio, da parte dei rabbini. Certo, i cristiani sono in gran parte arabi, «gli altri». Ma si tratta comunque di un silenzio colpevole!

Non sarebbe il caso di reimpostare la questione del dialogo e delle sue difficoltà chiamandola in altro modo? Ad esempio l’intolleranza o in­ sensibilità di una mag­gioranza (cristiani in Europa ed ebrei in Israele) verso una minoranza (ebrei in Europa e cristiani in Israele) che tende ad emergere?

Un’altra cosa a mio avviso è grave: l’appartenenza a Israele (religione e Stato) è segnalata sul passaporto! Chi non è ebreo non è cittadino a pieno diritto quando si tratta di cercare un lavoro o una posizione nella società civile… I cristiani sono confinati nei loro quartieri e gli israeliani (di religione ebraica e passaporto israeliano) non si mescolano ad essi. Immaginiamo se, per essere italiani, si dovesse essere cristiani, o peggio cattolici. I non cattolici cosa direbbero? Non urlerebbero (giustamente) tutti i difensori dei diritti umani? Io sono qui da 25 anni, ho fatto i miei studi all’Università ebraica (dove mi sono trovato benissimo), ma non sono cittadino israeliano solo perché sono cristiano.

Per questa ragione trovo a dir poco «aggressive» le affermazioni di «dialoganti ebrei italiani» (anche rabbini) che continuano a sostenere che l’Occidente è antisemita. L’Occidente non è più antisemita oggi di quanto l’attuale Israele non sia anticristiano.

Massimo Pazzini
Gerusalemme

Terrasanta.net - Dati articolo attualit�

Yom Ha’atzma’ut - Israel’s Independence Day - has come and gone. Together, Jews in North America and Israel joyously celebrated Israel’s 60 years of achievement and success. What Israel has accomplished in its short lifetime is a source of pride to all of us.

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Si è tenuta a Doha, in Qatar, il 13 e 14 maggio, la VI edizione della Conferenza sul dialogo interreligioso sul tema “I valori religiosi:  prospettive sulla pace e sul rispetto della vita”. La Santa Sede è stata rappresentata dal cardinale Jean-Louis Tauran, presidente del Pontificio consiglio per il dialogo interreligioso, e da monsignor Khaled Akasheh, capo ufficio per l’Islam del medesimo organismo. Il cardinale Tauran è intervenuto durante la sessione inaugurale con il seguente discorso.

Cari amici,
1. Innanzitutto desidero rendere grazie a Dio per averci riunito qui, in questo Paese ospitale e in questa bella città in occasione di tale incontro.
2. Desidero ringraziare anche gli organizzatori della Conferenza, giunta alla sua VI edizione. Mi congratulo con loro per aver pensato di organizzare la Conferenza, unica nel suo genere, al centro dei Paesi arabi. Osservo con soddisfazione che il popolo del Qatar è coraggioso e mantiene le promesse! Per esempio, ha promesso di ampliare la Conferenza fino a includere gli ebrei e di creare una struttura internazionale per il dialogo, l’attuale Centro internazionale di Doha per il dialogo interreligioso:  entrambe le promesse sono state mantenute!
Noto inoltre che esiste una netta distinzione di ruolo fra le varie istituzioni coinvolte nella preparazione della Conferenza. Sono lieto di sottolineare il ruolo che la Facoltà di Shari’a dell’Università del Qatar ha avuto, e ancora ha, nell’organizzazione della Conferenza. Il fatto che questa Facoltà sia presieduta da una donna, nella persona della dottoressa ‘Aisha al-Mannaie, aumenta il merito del Qatar in questo processo.
3. Sono poi lieto di osservare la partecipazione della Chiesa cattolica e della Santa Sede a questa iniziativa. Ricordo la mia partecipazione alla II Conferenza di Doha, organizzata congiuntamente dal Pontificio Consiglio per il Dialogo interreligioso, esattamente dalla Commissione per i rapporti religiosi con i musulmani, e dagli interlocutori del Qatar della Facoltà di Shari’a e del Gulf center for studies, in collaborazione con il ministero degli Affari esteri, che si è svolta dal 27 al 29 maggio 2004, sul tema:  “Libertà religiosa:  un tema per il dialogo fra cristiani e musulmani”, con settantadue partecipanti fra musulmani e cristiani. Allora ero incaricato della Pontificia biblioteca vaticana e degli Archivi segreti della Santa Sede, dove sono conservati numerosi preziosi manoscritti islamici e arabi. Come saprete, nel giugno scorso, Sua Santità Papa Benedetto XVI mi ha chiamato a un nuovo servizio:  sono il Presidente del Pontificio Consiglio per il Dialogo interreligioso. Mi accompagna monsignor Khaled Akasheh, capo dell’Ufficio per l’Islam dello stesso Consiglio.
4. L’assenza della Santa Sede alla V Conferenza di Doha, lo scorso anno, è stata dovuta a problemi di comunicazione e tecnici e non deve far temere che l’impegno della Chiesa cattolica per il dialogo interreligioso sia diminuito.
5. Infatti, fin dalla sua elezione al Pontificato, proprio il giorno successivo all’inizio solenne del suo ministero di Pastore universale della Chiesa, il 25 aprile 2005, Papa Benedetto XVI ha detto ai partecipanti alla cerimonia appartenenti a differenti tradizioni religiose:  “Sono particolarmente grato per la presenza tra voi di membri della comunità musulmana, ed esprimo il mio apprezzamento per la crescita del dialogo tra musulmani e cristiani, a livello sia locale sia internazionale. Vi assicuro che la Chiesa vuole continuare a costruire ponti di amicizia con i seguaci di tutte le religioni, al fine di ricercare il bene autentico di ogni persona e della società nel suo insieme”. Ha anche affermato:  “Pertanto è imperativo impegnarsi in un dialogo autentico e sincero, costruito sul rispetto della dignità di ogni persona umana, creata, come noi cristiani fermamente crediamo, a immagine e somiglianza di Dio” (cfr Gn, 1, 26-27).
Sono certo che tutti concordiamo con Sua Santità sulla necessità di un “dialogo autentico e sincero” e sul fatto che l’incontro a cui stiamo partecipando è “autentico e sincero” e quindi duraturo e fecondo. Il dialogo, come sappiamo, è un servizio necessario all’umanità:  non è più una scelta. Se ben fatto, con amore e verità, esso è sinonimo di comprensione reciproca, rispetto, pace e armonia fra le varie componenti di una società, siano esse etniche, religiose, culturali o politiche.
6. Sono particolarmente lieto perché in questa Conferenza si discute di valori religiosi. Noi, seguaci delle tre maggiori religioni monoteistiche, condividiamo valori religiosi con i seguaci di altre religioni e, nel fare questo, ci troviamo più vicini grazie alla fede comune in Dio Creatore, Provvidenza e fine ultimo di ogni essere umano (cfr Nostra aetate, n. 1). La preghiera, il digiuno, le elemosine (cfr Nostra aetate, n. 3), la compassione per i deboli, i malati e i poveri, il rispetto per i genitori, la solidarietà nella famiglia e nella comunità religiosa sono alcuni valori che condividiamo in quanto ebrei, cristiani e musulmani. Anche il carattere sacro della vita umana, nonostante alcune differenze, è un valore comune. Ricordo l’affermazione chiara di Papa Giovanni Paolo II:  “L’essere umano è la via della Chiesa”. Penso che possiamo affermare che l’essere umano è la via di tutte le religioni! Sono lieto di apprendere che un’importante figura musulmana, Sua Maestà Abdullah, Re dell’Arabia Saudita, come ha egli stesso asserito, è in totale accordo con quanto affermato da Papa Giovanni Paolo II:  “Tutti coloro che credono nella Torah, nella Bibbia e nel Corano mostrano lealtà verso l’umanità”.
7. A proposito della pace, permettetemi di citare un importante documento del Concilio Vaticano II, Gaudium et spes:  “La pace non è la semplice assenza della guerra” (n. 78). La pace si basa sulla giustizia. La pace è il frutto dell’amore. Di conseguenza tutti i credenti hanno una responsabilità speciale nel cooperare con quanti cercano di garantire il rispetto effettivo della dignità della persona umana e dei suoi diritti, di sviluppare il senso di fraternità e solidarietà, di aiutare fratelli e sorelle in umanità a non essere schiavi del consumismo e del materialismo.
8. A questo proposito desidero richiamare la vostra attenzione su una specificità dei credenti. Ogni settimana, il venerdì, il sabato e la domenica, milioni di uomini e di donne, indipendentemente dalla loro età, dalla loro cultura e dalla loro condizione sociale, si riuniscono in preghiera nelle moschee, nelle sinagoghe e nelle chiese. Riescono a vivere l’unità nella diversità. Dobbiamo mettere questo patrimonio, una sorta di savoir-faire, a disposizione di tutta l’umanità. Ritengo sia un contributo significativo che possiamo apportare a una salda edificazione della pace:  “Il nome dell’unico Dio deve diventare sempre di più, qual è, un nome di pace e un imperativo di pace” (Novo Millennio ineunte, n. 55) come ha scritto Papa Giovanni Paolo II.
9. Educhiamo i giovani alla pace, al rispetto reciproco! In quanto responsabili religiosi, promuoviamo una sana pedagogia di pace, che venga impartita nella famiglia, nelle moschee, nelle sinagoghe, nelle chiese, nelle nostre scuole, nelle nostre università! Le religioni non fanno la guerra, ma, purtroppo, come la storia ci insegna, a volte la fanno i loro seguaci.
Che Dio benedica il nostro incontro e ci doni il coraggio di essere fautori di pace!

L’OSSERVATORE ROMANO Edizione quotidiana 18 maggio 2008

 Rappresentanti cristiani, ebrei e musulmani all’incontro con l’Ue a Bruxelles

Bruxelles, 8. L’istituzione presso l’Unione Europea (Ue) di un Alto rappresentante delle generazioni future:  è questa la richiesta avanzata da monsignor Adrianus Herman van Luyn, vescovo di Rotterdam e presidente della Comece (Commissione degli episcopati della Comunità europea) nel corso dell’incontro, svoltosi lunedì 5 a palazzo Berlaymont di Bruxelles, tra ventuno rappresentanti delle chiese e delle religioni monoteiste presenti in Europa con i presidenti di Commissione, Parlamento e Consiglio Ue. (more..)

New York (AsiaNews) – A poche ore dalla Pasqua ebraica, Benedetto XVI si è recato ieri sera alla sinagoga ebraica dell’East Park per salutare il rabbino Arthur Schneier, da tempo impegnato nel dialogo interreligioso, e la comunità ebraica della città.

È la prima volta che un papa visita una comunità ebraica negli Stati Uniti. Il pontefice è stato accolto con canti di lode e al grido di “Shalom” (pace). Il rabbino Schneier, 78 anni, di orgine austriaca, è un sopravvissuto della Shoa e ha fondato un’associazione per il dialogo fra ebrei, cristiani e musulmani.

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(New York) The American Jewish Committee welcomes the Vatican Communique confirming its unwavering commitment to Nostra Aetate, the Second Vatican Council document that affirmed the ongoing and eternal validity of the Divine Covenant with the Jewish people.
“We welcome this reaffirmation of Nostra Aetate’s binding authority and its requirement of esteem for and solidarity with the Jewish people,” said Rabbi David Rosen, AJC’s International Director of Interreligious Affairs. “Of course, this is in keeping with the Church’s past declared repudiation of all attempts to proselytize among Jews which are incompatible with true esteem and solidarity for the Jewish People.”

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CITTA’ DEL VATICANO - La Santa Sede ha spiegato con un comunicato che il testo della preghiera per gli ebrei del Venerdì Santo, redatto per le comunità che celebrano la liturgia secondo il Messale precedente al Concilio Vaticano II, non costituisce un passo indietro nei rapporti con il popolo di Israele.

La Segreteria di Stato ha risposto con questa dichiarazione alle interpretazioni di alcuni rappresentanti ebraici che vedevano nel testo della preghiera una rinuncia al dialogo intrapreso con la dichiarazione Nostra Aetate, approvata dal Concilio ed emessa da Papa Paolo VI nel 1965.

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(Roma, zenit.org) La riscoperta della Divina Misericordia, promossa da Giovanni Paolo II nel corso del suo pontificato, è decisiva per la promozione del dialogo dei cristiani con i musulmani e gli ebrei, afferma il Cardinale Philippe Barbarin.  L’Arcivescovo di Lione (Francia) ha affrontato la questione intervenendo al primo Congresso Apostolico Mondiale sulla Divina Misericordia,  giovedì mattina, nella Basilica di San Giovanni in Laterano. (more..)

É stata una delle protagoniste della rinascita della Chiesa prima e dopo il Concilio Vaticano II.

Il suo Movimento è impegnato in larga scala nel dialogo ecumenico e interreligioso. English version (more..)